Philosophie personnelle

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Indigeste pour beaucoup

Rien, c'est déjà quelque chose.

La rencontre des mondes parallèles.

Réflexion personnelle sur la mémoire, les dimensions de l'existence et l'intelligence humaine.

Il existe des réflexions qui ne naissent pas d'une recherche. Elles ne sont provoquées ni par une méthode, ni par la volonté de résoudre un problème. Elles apparaissent spontanément, puis poursuivent leur évolution sans que rien ne semble pouvoir les interrompre. Elles ne cherchent ni à démontrer, ni à convaincre. Elles se développent au rythme des observations, des rencontres, des discussions ou parfois d'un simple détail qui, sans raison apparente, vient éclairer une idée ancienne. Une idée nouvelle ne remplace jamais celles qui l'ont précédée. Elle vient simplement s'y ajouter. Peu à peu, un ensemble se forme. Il ne ressemble ni à une théorie ni à un système. Il s'apparente davantage à une réflexion en perpétuelle évolution dont chaque idée complète les précédentes sans jamais les effacer.

Une telle réflexion n'a pas pour vocation d'être admise comme une vérité. Elle est simplement déposée sur le papier afin de poursuivre son propre chemin. Peut-être sera-t-elle rejetée. Peut-être sera-t-elle oubliée. Peut-être aussi qu'un jour, quelqu'un y trouvera une piste qui donnera naissance à une autre réflexion. Une idée cesse rapidement d'appartenir à celui qui l'exprime. Dès qu'elle est formulée, elle devient libre.

Cette manière d'aborder les choses conduit naturellement à s'interroger sur la nature même de la pensée. Le langage affirme qu'une idée vient à l'esprit. Pourtant, cette expression paraît incomplète. Une idée donne parfois le sentiment d'avoir poursuivi son évolution bien avant que les mots ne permettent de l'exprimer. Elle ne semble pas surgir du néant. Elle paraît suivre un chemin silencieux jusqu'au moment où elle devient perceptible.

Cette continuité conduit presque naturellement vers une autre question : qu'appelle-t-on exactement le mental ? Le mot est utilisé quotidiennement comme s'il désignait une réalité parfaitement connue. Pourtant, personne n'a jamais observé le mental lui-même. Ce qui est observé, c'est le cerveau, son activité, ses réactions, son fonctionnement biologique. Tout cela appartient au monde de la matière. Mais le mental demeure une notion dont chacun constate les effets sans pouvoir réellement en définir la nature.

La même interrogation peut être formulée à propos de la mémoire et de l'intuition. Nous savons qu'elles existent parce que nous en faisons continuellement l'expérience. Une atteinte du cerveau peut en perturber le fonctionnement, mais cette constatation suffit-elle à conclure que le cerveau les produit ? Ou montre-t-elle seulement qu'il est indispensable pour leur permettre de s'exprimer durant une existence physique ? Les deux propositions ne sont pas identiques. La première attribue une origine. La seconde décrit un fonctionnement.

À partir de cette distinction, une autre manière de considérer l'être humain devient envisageable. Peut-être n'est-il pas constitué d'une seule réalité. Peut-être résulte-t-il de l'interaction permanente de plusieurs dimensions qui deviennent momentanément indissociables. Le cerveau appartiendrait entièrement au monde matériel. Le mental, la mémoire, l'intuition et d'autres dimensions encore participeraient simultanément à l'existence sans appartenir nécessairement à la même nature que la matière.

Pendant toute la durée d'une vie, ces dimensions fonctionneraient ensemble. Elles ne seraient ni séparées ni indépendantes. Elles constitueraient un ensemble unique permettant à un être humain d'exister dans le monde physique. La naissance ne créerait pas ces dimensions ; elle marquerait simplement le moment où leur interaction devient possible. La mort mettrait fin à cette interaction en faisant disparaître le support matériel. Quant aux autres dimensions, rien ne permet aujourd'hui d'affirmer qu'elles disparaissent avec lui. Rien ne permet davantage d'affirmer le contraire. La question demeure ouverte.

Cette réflexion conduit naturellement à une autre interrogation. Pourquoi vouloir ramener toute l'existence à la seule matière ? Cette question ne remet nullement en cause les connaissances scientifiques. Elles sont essentielles pour comprendre le fonctionnement du monde physique. Elles expliquent comment les phénomènes se produisent, mais elles ne répondent pas nécessairement à leur nature profonde. Comprendre un mécanisme n'est pas toujours comprendre ce qu'il est.

La matière peut être observée, mesurée et analysée. Le mental, la mémoire, l'intuition ou la conscience échappent à ces critères. Une pensée n'occupe aucun volume. Un souvenir ne possède aucun poids. Une intuition ne peut être localisée avec précision. Pourtant, personne ne doute de leur existence. Cette simple constatation ouvre la possibilité que toutes les réalités qui composent un être humain n'appartiennent pas au même mode d'existence.

Le mot « dimension » ne désigne donc pas ici une direction dans l'espace. Il désigne un mode d'existence. La matière en représente un. Le mental pourrait en représenter un autre. La mémoire, l'intuition, la conscience et peut-être bien d'autres réalités encore pourraient appartenir à des dimensions différentes. Il n'est pas nécessaire d'en connaître le nombre. Il suffit d'admettre qu'une même existence puisse résulter de l'interaction de plusieurs dimensions sans que celles-ci soient de même nature.

L'être humain deviendrait alors le point de rencontre de ces dimensions. Aucune ne suffirait à elle seule. La matière permettrait l'existence physique. Les autres dimensions lui donneraient peut-être ce qui fait la singularité d'une conscience vivante. Nous les expérimentons simultanément avec une telle évidence que nous les considérons comme une seule réalité. Pourtant, rien n'oblige à conclure qu'elles ne forment qu'un seul ensemble homogène.

À partir du moment où plusieurs dimensions sont envisagées, une autre question apparaît presque naturellement. Depuis toujours, l'être humain affirme connaître les dimensions dans lesquelles son corps évolue. Pourtant, rien ne démontre que son existence se limite à celles qu'il peut mesurer. Nous sommes peut-être prisonniers de notre propre condition d'observation. Nous percevons la réalité à travers les possibilités offertes par notre corps, puis nous en déduisons que cette perception représente la totalité du réel. Cette conclusion paraît naturelle. Elle ne constitue pourtant pas une preuve.

Une dimension n'est peut-être pas uniquement une direction dans laquelle un corps peut se déplacer. Elle pourrait représenter une manière d'exister. Le physique constitue l'une de ces dimensions. Il est directement accessible à nos sens et permet toutes les interactions avec le monde matériel. Mais il ne suffit probablement pas à définir un être humain. La mémoire ne possède aucune propriété physique. Le mental ne peut être ni observé ni mesuré comme un organe. La réflexion, l'intuition, la conscience ou les sentiments échappent eux aussi aux caractéristiques de la matière. Pourtant, ils participent pleinement à notre existence.

Il devient alors possible de considérer que le physique, le mental, la mémoire, la réflexion, l'intuition, les sentiments, la déduction, l'imagination, la sensibilité, la créativité et sans doute bien d'autres réalités encore représentent autant de dimensions différentes. Chacune apporte une fonction particulière. Aucune ne remplace les autres. Toutes interviennent simultanément pour rendre possible ce que nous appelons simplement une vie.

Nous attribuons presque toujours l'ensemble de ces réalités au cerveau. Cette conclusion paraît logique puisque toute modification du cerveau entraîne des conséquences sur notre manière de penser, de ressentir ou de nous souvenir. Pourtant, cette constatation ne permet pas nécessairement d'affirmer que le cerveau produit ces dimensions. Elle montre avant tout qu'il leur permet de fonctionner ensemble pendant la durée de notre existence physique.

Le cerveau demeure un élément indispensable. Son activité biologique, les échanges entre les neurones, les synapses et l'ensemble des mécanismes qui assurent son fonctionnement sont aujourd'hui bien connus. Rien ne conduit à remettre ces connaissances en cause. Elles décrivent avec précision le fonctionnement du support matériel. Mais elles ne répondent pas forcément à la question de l'origine de ce qui s'exprime à travers lui.

Une autre possibilité devient alors envisageable. Le cerveau ne serait pas le créateur de ces différentes dimensions. Il constituerait leur point de rencontre. Il leur permettrait d'interagir entre elles et de s'exprimer dans la réalité matérielle. Les synapses assureraient la circulation de cette activité, sans en être nécessairement l'origine. Elles rempliraient un rôle comparable à celui d'un réseau permettant la communication entre plusieurs réalités qui, sans lui, demeureraient incapables d'agir dans la dimension physique.

Cette manière d'envisager les choses conduit naturellement vers une autre réflexion. Si ces dimensions ne sont pas créées par la matière mais utilisent la matière pour se manifester, leur devenir ne dépend plus obligatoirement de celui du cerveau. La disparition du support biologique mettrait fin à leur interaction avec le monde physique. Elle ne permettrait pas pour autant d'affirmer leur disparition. Ce qui appartient à la matière retournerait naturellement à la matière. Quant aux autres dimensions, leur devenir demeurerait une question entièrement ouverte.

Cette réflexion conduit également à regarder autrement le vide et le rien. Ces deux notions sont souvent confondues alors qu'elles ne désignent probablement pas la même réalité. Le vide existe. Sans lui, aucune matière ne pourrait occuper un espace, aucun mouvement ne serait possible et aucune distance ne pourrait être mesurée. Le vide n'est donc pas une absence. Il constitue lui-même une réalité indispensable à l'existence de tout le reste.

Le rien soulève une question différente. Lorsqu'une personne entre dans une pièce à la recherche d'un objet et affirme qu'il n'y a rien, cette affirmation est inexacte. La pièce contient déjà un volume, de l'air, de la lumière, des murs, un sol et un plafond. Ce qui manque n'est pas le rien. Ce qui manque est uniquement l'objet recherché. Le mot « rien » désigne alors l'absence de ce qui était attendu et non l'absence de toute réalité.

Cette distinction paraît anodine. Pourtant, elle modifie profondément le regard porté sur l'existence. Le rien semble toujours défini par rapport à quelque chose. Il n'est jamais observé pour lui-même. Peut-être n'existe-t-il pas en tant que réalité indépendante. Peut-être représente-t-il simplement une limite de notre langage. Nous utilisons ce mot pour désigner une absence particulière sans nous apercevoir que quelque chose existe toujours à sa place.

Cette réflexion rejoint naturellement celle des dimensions. Notre langage a été construit à partir de ce que nos sens perçoivent. Dès qu'une réalité échappe à cette perception, les mots deviennent insuffisants. Nous donnons alors un nom à ce que nous ne comprenons pas, avec l'impression de l'avoir expliqué. En réalité, nommer une chose ne signifie pas en connaître la nature. Donner un nom au mental, à la mémoire, à l'intuition ou au rien ne répond pas à la question de leur origine. Cela permet seulement d'en parler.

C'est peut-être là que se situe l'une des principales limites de notre compréhension. Nous croyons parfois avoir défini une réalité simplement parce que nous lui avons donné un mot. Pourtant, les mots décrivent souvent davantage notre manière de percevoir le monde que le monde lui-même. Les limites de notre langage deviennent alors les limites de notre discernement.

Une autre question apparaît alors presque spontanément. Depuis toujours, l'être humain observe l'Univers à partir de sa propre condition d'existence. Tout ce qu'il voit, tout ce qu'il mesure, tout ce qu'il cherche à comprendre est naturellement rapporté à sa propre échelle. Cette manière de regarder le monde n'est pas une erreur. Elle traduit simplement un manque de discernement. Nous prenons notre propre condition comme référence universelle parce que nous ne disposons d'aucun autre point de comparaison.

Cette limite influence probablement une grande partie de notre compréhension du réel. Nous opposons l'infiniment petit à l'infiniment grand comme s'il s'agissait de deux mondes différents. Pourtant, rien ne permet d'affirmer qu'ils soient de nature différente. La seule distinction pourrait être une question de proportion. Ce qui paraît immense à une certaine échelle deviendrait insignifiant à une autre. Inversement, ce qui nous semble infinitésimal pourrait constituer un univers complet pour une autre forme d'existence. La réalité resterait identique. Seul changerait le regard porté sur elle.

La relativité ne concernerait donc pas uniquement le temps, le mouvement ou l'espace. Elle pourrait également concerner l'échelle de toute existence. Nous sommes peut-être enfermés dans une manière d'observer qui nous empêche d'imaginer d'autres proportions que la nôtre. Nous cherchons à expliquer l'ensemble de l'Univers à partir des limites imposées par notre propre condition, comme si celle-ci constituait la mesure de toute chose.

Si cette hypothèse mérite d'être envisagée, alors les dimensions que nous ne percevons pas ne sont peut-être ni éloignées ni cachées. Elles pourraient être présentes autour de nous, ou même en nous, tout en appartenant à des niveaux d'existence qui échappent complètement à notre perception. Nous ne les verrions pas, non parce qu'elles seraient invisibles, mais parce que notre propre condition ne nous permettrait pas d'interagir avec elles.

Cette possibilité modifie profondément la manière de considérer l'Univers. Les dimensions que nous connaissons ne représenteraient plus la totalité du réel, mais seulement la partie avec laquelle nous sommes capables d'entrer en relation. L'essentiel pourrait appartenir à des dimensions qui demeurent hors de notre portée. Nous ne serions pas au centre de l'existence. Nous en occuperions simplement une position particulière parmi une multitude d'autres.

Cette réflexion conduit également à regarder autrement l'évolution. Depuis toujours, elle est envisagée comme un phénomène essentiellement biologique. Les espèces apparaissent, se transforment, s'adaptent et disparaissent. Cette évolution est incontestable. Mais rien n'oblige à penser qu'elle concerne uniquement la matière. Si plusieurs dimensions participent effectivement à notre existence, elles pourraient elles aussi évoluer selon des lois qui leur sont propres. L'évolution ne concernerait plus seulement le corps. Elle concernerait également le mental, la mémoire, l'intuition, la réflexion et toutes les autres dimensions qui participent à notre condition.

Dans cette perspective, le progrès prendrait une signification différente. Il ne résiderait plus uniquement dans l'accumulation des connaissances, des techniques ou des découvertes scientifiques. Il pourrait également correspondre à une évolution du discernement. Chaque génération regarderait le monde d'une manière légèrement différente, non parce que la réalité aurait changé, mais parce que sa manière de l'appréhender continuerait d'évoluer.

Cette idée conduit naturellement à une autre réflexion. L'imagination est souvent présentée comme la faculté d'inventer ce qui n'existe pas. Pourtant, elle pourrait jouer un rôle beaucoup plus profond. Elle ne créerait pas nécessairement des réalités nouvelles. Elle établirait des liens entre des réalités que nous ne savons pas encore relier. Elle deviendrait une manière d'explorer ce que notre raisonnement ne parvient pas encore à organiser.

Il en serait peut-être de même pour l'intuition. Elle ne constituerait pas une connaissance complète, mais le premier contact avec une idée encore inachevée. Elle précéderait souvent le raisonnement. Celui-ci ne ferait ensuite que donner une forme à ce qui avait déjà commencé à émerger. Certaines idées donnent d'ailleurs le sentiment d'apparaître d'un seul mouvement, comme si leur développement avait eu lieu avant même qu'elles deviennent conscientes. Cette impression ne constitue pas une preuve, mais elle mérite peut-être d'être prise en considération tant elle semble universelle.

Il devient alors possible que la pensée ne fonctionne pas par création permanente, mais par révélation progressive. Les idées ne naîtraient pas au moment où elles apparaissent à la conscience. Elles poursuivraient leur évolution de manière silencieuse jusqu'au moment où les mots deviendraient capables de les exprimer. Ce qui nous paraît soudain ne serait peut-être que l'aboutissement d'un cheminement beaucoup plus ancien.

Cette continuité pourrait également expliquer pourquoi certaines idées semblent revenir tout au long d'une vie sans jamais disparaître. Elles ne restent pas constamment présentes à la conscience. Elles poursuivent simplement leur évolution jusqu'au moment où une observation, une rencontre ou une simple question les fait réapparaître. Elles donnent alors l'impression de surgir de nulle part alors qu'elles n'ont peut-être jamais cessé d'évoluer.

Une réflexion n'est donc peut-être jamais l'œuvre d'une seule dimension. La mémoire y participe. L'intuition également. Les sentiments, la déduction, l'imagination, la conscience et bien d'autres dimensions encore interviennent probablement simultanément. Chacune apporte une part qui lui appartient. L'idée qui finit par émerger résulte peut-être de leur interaction. Ce n'est plus une dimension qui s'exprime, mais l'ensemble de celles qui constituent momentanément un être humain.

Aucune de ces réflexions ne demande à être acceptée comme une vérité. Elles ne cherchent ni à convaincre, ni à remplacer les connaissances actuelles. Elles proposent simplement une autre manière de regarder l'existence. Elles sont déposées sur le papier afin de poursuivre leur propre chemin. Chacun demeure libre de les accueillir, de les contester, de les transformer ou de les prolonger. Une idée cesse d'appartenir à celui qui l'a formulée dès l'instant où elle rencontre le regard d'un autre.

L'entité mémorielle.

Une autre réflexion vient naturellement prolonger les précédentes. L'évolution de l'intelligence humaine ne résulte peut-être pas uniquement de l'accumulation des connaissances au sein de chaque génération. Elle pourrait être l'expression d'une mémoire beaucoup plus vaste qui s'enrichit continuellement au fil des siècles. Chaque existence n'en représenterait qu'un instant. Chaque individu y puiserait, durant le temps de sa vie, ce qui lui est nécessaire pour penser, comprendre, créer et évoluer.

Dans cette perspective, la mémoire individuelle ne constituerait plus un patrimoine isolé. Elle deviendrait la manifestation momentanée d'une mémoire plus universelle dont chaque être humain ne recevrait qu'une part. Cette part accompagnerait son existence tout entière avant de rejoindre, à la disparition du corps, l'ensemble dont elle provenait. Rien ne serait perdu. Chaque vie y apporterait à son tour ce qu'elle a découvert, compris ou ressenti. La continuité ne résiderait plus dans les individus eux-mêmes, mais dans cette mémoire commune qui s'enrichirait sans cesse de toutes les expériences humaines.

L'évolution de l'intelligence prendrait alors une signification différente. Elle ne dépendrait plus seulement des progrès de l'enseignement, des découvertes scientifiques ou des connaissances transmises par les générations précédentes. Elle résulterait également de cette mémoire en perpétuelle évolution qui s'autoalimenterait au rythme de toutes les existences successives. Chaque naissance en recevrait une part. Chaque mort la restituerait enrichie de l'expérience d'une vie supplémentaire.

Ainsi, aucun individu ne serait le propriétaire de son intelligence. Chacun n'en serait que le dépositaire provisoire. L'intelligence humaine ne serait plus une succession de mémoires individuelles indépendantes, mais la continuité d'une même mémoire qui se construit, se transforme et s'enrichit depuis les origines de l'humanité. Chaque existence n'en constituerait qu'un chapitre, indispensable à la poursuite de l'ensemble.

Cette manière d'envisager la mémoire rejoint naturellement celle des dimensions. Si le mental, la mémoire, l'intuition, la réflexion et la conscience appartiennent effectivement à des dimensions différentes de la matière, leur continuité ne dépendrait plus exclusivement du cerveau. Le cerveau permettrait leur expression pendant une vie. La mémoire, elle, poursuivrait son évolution au sein de cette continuité dont chaque être humain ne représenterait qu'un passage.

La suite dans quelques temps.

Demain, quelques misères briançonnaises.

Bonne journée à tous.